[summary] 하나님은 존재다 - 신' 중에서

 

1부 하나님은 누구인가

p.15 안셀무스 : 신앙을 전제하지 않는 것은 오만이며, 이성을 사용하지 않는 것은 태만이다. 이해를 추구하는 신앙

p.20 자신의 비참함을 알지 못하고 하나님을 아는 것은 오만을 낳는다. 하나님을 알지 못하고 자신의 비참함을 아는 것은 절망을 낳는다. 팡세

p.31 만약 우리가 의식적이든 무의식적으로든 하나님이 인간처럼 생겼다고 생가가는 한, 기독교에서 말하는 하나님을 오해하거나 또는 아예 이해할 수 없기 때문입니다.

p.56 하나님은 모든 존재물이 존재하는 바탕입니다. 즉 모든 존재물은 하나님 안에서 존재를 부여받아 존재하지요. '하나님은 존재다'라는 말이 여기서 나온 겁니다. 따라서 하나님은 우주마저 자기 안에 포괄하며, 무소부재하고, 오직 하나님만이 존재할 뿐 하나님의 바깥에는 아무 것도 없습니다. 하나님은 유일자라는 말은 바로 여기서 나왔습니다. 그런데 이 존재는 또한 자신의 내적 법칙인 '말씀'으로 모든 존재물을 자기 안에 창조하지요. '하나님은 창조주다'라는 말이 여기서 나왔습니다. 그 뿐만 아니라 부단히 자신의 피조물들과 관계하며 그들을 오직 자신의 의지대로 이끌어 가지요. '하나님은 인격적이다'라는 말은 여기서 나왔습니다.
이처럼 매우 독특한 신론에서-그에 의해서 창조되고, 그 안에 존재하며, 그에 의해 인도되는 피조물로서 - 모든 인간은 당연히 그의 말과 의지를 따라야 한다는 교리가 자연스레 파생된 것이지요. 그래야만 인간은 자신의 모든 것이 궁극적으로 선하게 이루어져, 그것을 복으로 체험할 수 있게 됩니다. 그러나 그를 거역하면 반드시 파멸할 수 밖에 없는데, 이러한 자기파멸을 인간은 벌이라는 형태로 경험하게 되지요. 

p.59  하나님이 곧 '존재'라는 가르침에서 하나님을 '떠난다'는 것은 그 자체가 존재상실, 곧 죽음을 의미하는 것입니다. 단지 그것이 육체적 죽음이 아닌 영적 죽음 일뿐이지요. 하나님은 존재이자 영이니까요. 이런 관점에서 보면, 하나님은 자신의 약속을 어김없이 지킨 겁니다. 이처럼 성서는 낙원 추방의 이야기에서부터 존재론적 표현과 내용을 이미 내포하고 았습니다 

2부 하나님은 존재다

p.70 도미니쿠스 수도회를 중심으로 젊은 신학자들이 아리스토텔레스의 사상과 언어로 성서를 해석하기 시작했습니다. 하지만 플라톤과 아우구스티누스 사상에 근거한 교부신학을 고수하던 로마교황청은 물론이고, 베네딕투스 수도회와 프란체스코 수도회 그리고 대부분의 대학들에서는 이 새로운 철학을 경계했지요. 중세 기독교 사상사에서 프란체스코 수도회와 도미니쿠스 수도회의 대립으로 불리는 신구 두 신학적 입장 사이의 갈등은 이때부터 시작되었습니다. 영화로도 만들어진 움베르토 에코의 소설 '장미의 이름'은 이 갈등이 정점에 이른 14세기를 배경으로 하지요. 

p.76 토마스 아퀴나스는 신학대전에서 자신이 어릴 적 부터 해 오던 질문 즉 "하나님은 무엇입니까>"에 답을 찾기 위해 스스로 몇 가지 원칙을 세웠습니다. "첫째로는 하나님이 어떤 식으로 있지 않은지, 둘째로는 하나님이 어떤 식으로 우리에게 인식되는지, 셋째로는 하나님이 어떤 식으로 이름 불리는지를 고찰해야 한다"는 거싱었지요. .. 그가 내린 최종결론은 하나님은 있는자, 존재 자체라는 것입니다.

1장 존재란 무엇인가?
p.83 하나님의 이름들은 모두 히브리인들이 하나님에게 붙인 명칭일 뿐, 하나님이 자신에 대해 밝힌 이름은 아니지요. 하나님의 그 무엇은 알 수 있지만, 하나님이 자신에 대해 밝힌 그 무엇에 대해서는 전혀 알아낼 수는 없습니다.

p.84 세상의 모든 존재물은 '그저' 있는 것이 아니라 '무엇으로' 있습니다. 예컨대 사과는 사과로 있고, 책상은 책상으로 있지요. 이 때 사과를 사과이게 하는 그 어떤 성질, 책상을 책상이게 하는 그 어떤 성질이 존재로에서 말하는 그것의 본질ㅇ립니다. 그리고 그것의 있음이 곧 존재이지요. 그렇담녀 세상의 모든 존재물은 본질과 존재로 구성되어 있다고 할 수 있습니다. 다시 말하면 세상 만물은 모두 '무엇'이라는 본질을 가짐으로써 비로소 존재하며, 일반적으로 그 '무엇'이 우리가 부르는 그것의 '이름'입니다.
따라서 이름은 어떤 것을 그것이게끔 하는 본질이 이미 규정되고 한정된 '존재물'에만 붙일 수 있지요. 예를 들어 우리가 어떤 것을 '사과'라고 부르는 것은 그것이 사과이게끔 하는 사과의 본질에 의해 규정되고 한정되었기에 가능하다는 말입니다. 

p.86 네가 하나님을 파악하지 못한다는 것이 뭐 그리 놀라운 일인가? 만일 네가 그 분을 파악한다면  그 분은 하나님이 아니다.

p.98 '나는 존재다'라고 한 대답에는 '너는 존재가 아니다'라는 의미가 함축되어 있다.

p.100 하나님은 '무엇'으로 존재하지 않고, '그저' 존재합니다.
정리할까요? 하나님은 강하고 전능하고 영원하지만 어떤 하나의 존재물이 아니기 때문에, 존재물들 가운데 '가장 강한 자', '가장 능력 있는 자', '가장 지속적인 자', 곧 '최고의 존재물'은 결코 아닙니다. 만문ㄹ의 궁극적 근거로서 무규정자이자 무한정자이며, 원칙적으로는 이름조차 붙일 수 없는 대상인 하나님은 그가 모세에게 스스로 밝힌 대로 단지 '존재'이지요.

p.101 그렇다면 도대체 존재란 무엇일까요? '존재물'과는 과연 어떻게 또 얼마나 다르며, 이들은 서로 어떤 관계를 맺고 있을까요? 편의상 그리스적 존재 개념과 히브리적 존재 개념으로 살펴보려고 합니다. 기독교에서 말하는 하나님이라는 개념은 이 두 존재 개념이 조화롭게 융합한 결과물이기 때문입니다.
'하나님'이라는 용어가 나오면 '존재'라는 용어로 바꾸어서 생각해 보기를 권합니다. 

[ 그리스인들과 존재 ]
p.103 그리스도인들은 세상 모든 존재물의 근거가 되는 것은 무엇일까? 라는 질문에서 철학이 시작되었다. 아르케!... 파르메니데스는 만물의 궁극적 요소를 '존재'라고 주장했습니다. 소박하게 생각하면, 다양한 모든 존재물이 근원적으로 가진 공통 요소가 '있음' 또 그것의 '존재'라는 사실은 의심할 여지가 없습니다. 이것이 철학사를 바꿨습니다. 파르메니데스는 모든 형이상학적 사변의 근본적 두 주제인 본지로가 존재 중 하나인 존재를 간파함으로써 우리가 존재론이라고 부르는 형이상학으로 단번에 뛰어든 것입니다. 그 덕에 만물의 근거를 탐구하면 아르케에 대한 물음이 자연철학에서 존재론으로 도약할 수 있었던 것이지요.

p.104 파르메니데스는 존재는 변하지 않는 것이고, 변하지 않는 것이 진리다. 그러므로 존재에 대한 인식만이 진리다. 그런데 세상의 모든 존재물은 변한다. 그러므로 존재물들에 대한 모든 인식은 거짓이다. 그는 이런 논리를 바탕으로 인식과 존재는 동일하다고 주장했지요. 

p.110 파르메니데스의 이론을 게승한 플라톤은 불변하는 실체인 존재를 이데아라고 불렀고, 파르메니데스의 이론을 확장했지요. 한마디로 플라톤의 이데아는 사물에 본질과 존재, 그리고 이름을 부여하는 실체입니다. 어떤 사물이 '책상'으로 존재하고 그 이름이 '책상'인 것은 그 사물 안에 '책상의 이데아'가 들어 있기 때문이라는 말이지요... 이데아를 부분적으로 갖고 있기 때문이다. 분여 이론!!... 초기 기독교 사상가들이 신플라톤주의를 통해 플라톤의 분여이론을 접했을 때 그들은 아무런 의심의 여지 없이 곧장 이런 식으로 사유했습니다. 

p.122 하나님이 계층적 질서를 통해 자연의 사다리를 만들어 놓고 그에 맞춰 우리의 지식이 나아가야 할 방향도 단계적으로 실정했으니까, 그 지식을 따르면 하나님에게 다가갈 수 있다는 것입니다. 사실 플라톤의 '선분의 비유'를 통해, 그리고 플로티노스가 존재의 계층구조를 통해 진정으로 하고 싶어 한 말이 바로 이거 아닌가요? 결국 밀턴은 아담의 입을 빌려 플라톤과 그의 추종자들의 주장을 기독교적으로, 간단하지만 탁월하게 묘사한 셈입니다. 

정리할까요? 플라톤이 선분의 비유에서 예시한 존재론적 계층구조라는 모호한 개념은 그의 영특한 제자 아리스토텔레스에 의해, 자연의 사다리라는 좀 더 이해하기 쉬운 생물학적 위계질서와 결합해 모습을 드러냈습니다. 이어 플로티노스에 의해 히에라르키아, 곧 물질에서 입ㄹ자에 이르는 피라미드식 게층구조로 확정되었지요. 이것이 기독교로 유입되어 거의 무에 가까운 미소한 존재물로부터, 모든 가능한 단계를 거쳐 '가장 완전한 존재'인 하나님에 이르는, 무한한 수의 고리로 연결된 '존재의 대연쇄'라는 신학적 개념으로 굳어졌습니다. 그것이 중세를 지나 적어도 18세기 후반까지는 철학자와 신학자만이 아니라 대부분의 과학자들과 교육받은 일반인들의 추호의 의심도 없이 받아들인 우주관이자 가치관이었습니다.

 

p.126 피라미드식 계층구조를 하나님이 부여한 세계의 본성이자 가치체계로 인식한 고대와 중세의 사람들은 사회적 질서도 그것에 맞춰서 정립했습니다. 평신도-사제-주고-교황, 농노-기사-영주-왕이라는 봉건제도를 구축했지요. 이들 제도가 피라미드식 계층구조를 따른다는 것은 위로 올라갈수록 그 지위나 그 지위에 있는 사람이 더 참되고 선하고 아름답다는 것을 뜻합니다. 적어도 프랑스대혁명 전까지는 전혀 의심의 여지가 없는 진리였습니다.

p.128 근대적 직업관의 근간이 된 종교개혁자 요한 칼빈의 소명의식 역시 이 같은 생각에서 나왔습니다. 소명의식이란 모든 인간은 하나님의 계획에서 실현하기 위한 도구로서 각각 특정한 부름을 받았으므로 자기에게 주어진 직업이 무엇이든-설사 그것이 아무리 비천한 것일지라도-그것에 충실한 것이 하나님에 대한 인간의 의무라는 인식이지요"... 서양문명에 고착된 '존재의 대연쇄'라는 형이상학이 뿌리 깊게 들어 있었습니다.

p.135 존재한다는 것은 본질에 의해 제한되고 규정된다는 것이며, 그럼으로써 비로소 우리에게 인색의 대상이 된다는 뜻입니다.

p.137 아퀴나스가 말하는 성부, 성자, 성령이 플로티노스에게는 각각 일자, 정신, 영혼이다.

정리할까요? 플로티노스의 세계구조에서 물질세계를 유출시킨 일자, 정신, 영혼은 영원불변하는 '신적 존재'입니다. 창조와 관련해서 본다면 일자는 창조의 바탕이고, 정신은 창조의 틀이며, 영혼은 창조의 원리지요. 그리고 그들로부터 유출된 물질은 부단히 생성되고 소멸됩니다. 앞서 보았듯 여기서 우리는 신적 존재에 대한 플로티노스의 세 가지 이론이 초기 기독교 신학자들에 의해 야훼를 이해하고 설명하는데 그대로 쓰였다는 점에 주목해야 합니다

 

p.143 보만에 의하면, 그리스 언어가 정지적인 데 반해 히브리 언어는 역동적 성격이 있습니다. 야훼라는 하나님의 이름과 하야는 구분될 수 없으며, 하야의 동적 의미가 곧 히브리인들이 이해하는 존재의 속성이라는 말입니다. 이처럼 히브리인들에게 '존재'는 영원불변한 것인 동시에 생성, 작용하는 실재입니다. 이 실재의 생성과 작용이라는 활동을 통해 모든 존재물은 그의 피조물로 창조되고, 또한 그의 백성으로서 행복과 구원으로 인도되지요. 그의 백성이 하나님에게 기원하고 순종해야 할 이유가 여기에 있는 겁니다.

p.145 그리스인들에게 존재란 영원불변한 것이었습니다. 언제나 자기동일성을 유지한다는 뜻입니다. 그러므로 존재는 논리적으로 결코 변화할 수 없습니다. 그 자신이 변할 수 없을 뿐 아니라 다른 어떤 것을 변화하도록 만들 수도 없지요. 다른 무언가를 변화하게 만드는 것 자체가 이미 하나의 변화이기 때문입니다. 그럼녀 존재의 자기 동일서이 깨지고 말지요.

p.147 인격은 끊임없는 생성으로 구성되지만, 그것은 언제나 자기 자신과 동일한 작용하는 존재라는 말이다. 세상 만물은 그 무엇이든 끊임없는 자기 동일적 생성과 작용을 통해서만 불변할 수 있습니다. 놀랍게도 불변과 변화, 존재와 생성이 대립하거나 모순되는 개념 쌍이 아닙니다.

p.147 존재와 생성의 종합이 가진 난해한 문제를 해결하는 열쇠는 시간에 있습니다. 그리스인들은 공간적으로, 히브리인들은 시간적으로 사유하는 경향이 짙습니다. 특히 존재에 대한 사유가 그렇지요. 그리스인들은 존재든 존재물이든 모두 탈시간화 함으로써 그 변치 않는 본질을 통해 개념적으로 파악하고, 히브리인들은 하나님이든. 인간이든 모두 시간 안에서 그 운동과 변화를 통해 실존적으로 파악했지요.

p.151 존재란 생성과 작용의 탈시간화된 모습이고, 생성과 작용이란 존재의 시간화된 모습에 불과합니다. 불변이란 변화의 탈시간화된 현상이고, 변화란 불변의 시간화된 현상일 뿐입니다. 시간화와 탈시간화의 마술!!

p.151 하나님은 영원히 안식하느냐, 아니면 부단히 활동하느냐? 기독교적 대답인 "하나님은 영원히 안식하면서 부단히 활동하신다"는 것은 하나님은 시간 밖에서는 영원히 안식하지만, 시간 안에서는 부단히 활동한다는 의미입니다. 

p.155 정리할까요? 창조한다는 것은 피조물들에게 본질과 존재를 주는 일입니다. 다시 말해 어떤 것으로 그것으로 존재하게 하는 사역이지요. 스스로 생성, 작용하는 존재가 아니고야 어떻게 본질과 존재를 피조물들에게 줄 수 있을까요? 자신을 무한한 존재의 장으로 펼쳐 그 안에서 피조물에게 본질과 존재를 나눠 줌으로써 그들을 생성하고 또한 그들에게 부단히 자신의 의지대로 이끄는 존재, 바로 이것이 모세에게 자신을 야훼라고 계시한 하나님이자, 히브리인들이 하야라는 개념으로 이해한 하나님이지요. 

 

p.156 존재의 장은 만물의 궁극적 근거로서, 우주까지 포함한 모든 존재물이 여기서 생겨나고, 여기서 존재하며, 여기서 소멸하는 무한한 신적 근원을 뜻합니다. 토마스 아퀴나스가 사용한 "실체의 거대한 바다"라는 비유에 해당하는 셈이지요.

p.161 현대양자물리학자들이 말하는 '퍼텐셜'은 우리가 말하는 '존재의 장', 곧 하나님이 아닙니다. 존재의 장은 퍼텐셜 안에서 그것을 가능하게 하지만 퍼텐셜을 무조건 초월하고, 우주 안에서 그것을 가능하게 하지만 우주를 무한히 초월합고, 우주 안에서 그것을 가능하게 하지만 우주를 무한히 초월합니다. 이는 마치 하나님의 크기가 모든 물리적 공간의 크기를 가능하게 하지만 그것을 초월하고, 하나님의 영원성이 모든 물리적 시간의 흐름을 가능하게 하지만 그것을 초월하는 것과 같습니다. 

p.162 안셀무스는 하나님은 모든 것을 관통하며 포괄한다고 했다. 그래서 하나님이 모든 장소에 있다고 하기 보다는 하나님이 어디에나 있다고 말해야 한다고도 했습니다. 또한 하나님이 모든 시간 안에 있다고 하기보다는 항상 있다고 표현해야 한다고도 주장했지요. 

2장 하나님은 실제로 존재하는가?
p.171 두 가지 측면으로 접근하려고 합니다. 하나는 '하나님의 존재를 합리적으로 증명할 수 있는가'이고, 다른 하나는 '하나님의 존재를 경험적으로 검증할 수 있는가'입니다. 전자는 논리적 타당성, 뒤의 질문은 건전성을 살펴보는 것이다.

p.184 그럼 이제부터는 토마스 아퀴나스의 다섯가지 논증을 훑어볼까요?
 1) 운동으로부터 모든 운동의 궁극적 근거로서 제일의 운동자인 하나님의 존재 증명
 2) 결과의 원인인 능동인으로부터 모든 결과의 궁극적 원인으로서 제일의 능동인인 하나님의 존재 증명
 3) 우연과 필연으로부터 모든 우연적 존재의 궁극적 근거로서 필욘적 존재인 하나님의 존재증명
 4) 사물의 성질이나 가치의 단계로부터 최고 단계의 가치로서의 하나님의 존재증명
 5) 사물의 목적성으로부터 궁극적 설계자 또는 통치자로서의 하나님 존재 증명

p.196 이처럼 다윈은 자연이라는 '눈먼 시계공이 어떻게 그리 복잡하고 정교한 시계를 만들 수 있었는가'를 당시 사람들의 눈 앞에 환히 보여주었습니다. 더욱이 16, 17세기에 이루어진 두 차례의 과학혁명과 18세기에 일어난 산업혁며을 거치며 과학주의와 실증주의에 물든 19세기 사람들은 굳이 페일리의 논증을 받아들이면서까지 그렇지 않아도 마냥 의심스러우 하나님의 존재를 믿어야 할 하등의 이유가 없어졌습니다. 한편으로는 수 많은 증거 자료가 뒷받침되는 다윗의 진화론이 논리적으로도 더 타당하고, 경험적으로도 더 건전하다고 생각했기 때문이고, 다른 한편으로는 하나님없는 세상을 사는 것이 덜 값어치 있을지는 몰라도 더 편안하고 즐겁다고 느꼈기 때문이었지요. 

p.201 중세를 대표하는 위대한 신학자인 두 사람은 모두 필연적 현존과 우연적 현존이라는 개념을 사용해서 하나님의 현존을 증명했습니다. 하지만 안셀무스는 '개념에서 출발해서 결론을 이끌어내는' 논증을 전개했고, 토마스 아퀴나스는 '감각적 경험에서 시작해서 결론을 이끌어내는 '논증을 펼친 것!! 그 이유는 안셀무스는 플라톤, 플라티노스, 아우구스티누스로 이어진 존재론의 영향 아래 있었던 반면, 토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스의 존재론을 적극 수용했기 때문입니다. 

p.202 플라톤은 철학을 하는 신학자, 아리스토텔레스는 철학을 하는 과학자. 이것은 베네딕트 수도회/프란체스코 수도회와 도미니쿠스 수도회출신 학자들로 갈라지고 이것은 또한 합리론과 경험론으로 계속 대립이 된다.
이런 해묵는 논쟁에 사실상 마침표를 찍은 이가 18세기 독일에 혜성처럼 나타난 이마누엘 칸트입니다. 

p.209 정리할까요? 내용없는 사고는 공허하며 개념없는 직관은 맹목이다. 칸트는 무한히 뻗어 나가려는 인간의 이성을 감성이라는 테두리에 가두었습니다. 그 이후 근대 학문에서는 중새에 비해 경험의 중요성이 현저하게 강조되었고, 그 때까지 통용된 진리라는 개념이 새롭게 정리되었지요. 그 내용을 현대논리학의 용어로 사용해서 표현하자면, 진리는 타당할 뿐 아니라 건전해야 한다는 것입니다. 요컨대 경험적으로 검증되지 않은 사실은 진리로 받아들일 수 없다는 뜻이지요. 이런 이유에서 하나님 존재를 논증을 통해 증명하려는 모든 시도는 물거품이 되어 버린 겁니다. 

 

p.211 우리는 경험을 통해 하나님의 현존을 증명할 수 있는가 하는 문제이다.
- 신에 대한 그리스인들의 주된 태도가 사유였다면, 하나님에 대한 히브리인들의 태도는 경험이었습니다. 
- 종교적 경험은 종교적 경험의 신비적 형태와 종교적 경험의 일상적 형태 두 종류로 구분할 수 있다. 신비적 경험은 인간의 판단 기준을 송두리째 뒤집어엎는 것이며, 일상적 경험은 사고의 틀이자, 삶의 태도이다. 패러다임이라고 할 수도 있다. 

p.221 이제 정리할까요? 그렇다면 하나님의 현존을 경험적으로 증명할 수 있는가 하는 문제는 결국 당신이 어떤 패러다임을 가졌느냐에 달렸다고 할 수 있습니다. 또한 당신이 어떤 패러다임을 갖느냐는 당신이 어떤 사람이냐에 달렸지요.

p.222 종교적 경험에 관해 우리가 간직해야 할 중요한 교휸은 그것의 신비적 형태가 일상적 형태로 이어질 수 있으며, 이어져야 한다는 것입니다. 패러다임의 전환, 메타노이아이다. 일상적 형태로 이어지지 못한 종교적 경험의 '신비적 형태'는 다른 종류의 환상이나 환각과 구분할 길이 없으며, 나아가 그 자체가 적어도 기독교 입장에서는 무의미하다는 사실입니다. 어떤 신비로운 경험이 기독교적인지 아닌지를 판가름하는 척도가 된다는 겁니다. 신비 체험은 매우 다양하지만, 그 모든 것이 기독교적인 것은 아닙니다.... 그후 그것이 전환점이 되어 그 사람의 삶이 기독교적으로 변하면, 다시 말해 그리스도의 삶을 닮아가면, 그는 분명 기독교에서 말하는 하나님을 셩험한 것입니다 .

3부 하나님은 창조주다

p.244 자신의 주장을 끝까지 밀고 나가면 그것이 바로 이단이다. 마틴부버. 왜냐하면 자신의 주장을 끝까지 밀고 나가는 사람은 결국 하나님을 믿는 것이 아니라 자신의 이성을 믿는 사람이기 때문입니다.245 

p.245 하라리에 의하면 인간을 신으로 업그레이드하는데는 세가지 방법이 있습니다. 유전자를 조작하여 죽음을 초월한 존재를 만드는 생명공학, 인간의 능력을 뛰어넘는 인조인간을 만드는 사이보그공학, 뇌와 컴퓨터를 연결하여 초지성을 만드는 비유기체 합성이 그것입니다. 그런데 이같은 첨단과학은 모두 자본주의 경제의 생존과 긴밀한 관계를 맺고 있습니다. 바꿔 말하면 자본주의 경제가 자체 생존을 위해 불멸, 행복, 신성이라는 인간의 욕망을 부추겨 그것을 가능케 하는 첨단 과학기술 개발을 한게없이 추진하고 있다는 것이지요. 

p.257 정리해보면, 본인이 뜻한 바는 아니었지만 마침내 아우구스티누스에게 회심을 위한 모든 준비가 끝났습니다. 그는 이미 아카데미 학파의 회의주의를 통해 '인간이성의 한계'를 깨달았고, 신플라톤주의를 통해 '지적회심'을 이루었으면, 철저한 죄의식을 통해 '무한한 자기 체념'을 할 수 있게 되었지요.

p.264 아우구스티누스는 신앙을 위해 이성을 신학을 위해 철학을 부단히 사용했다는 사실. 그는 기독교와 서양문명을 이해하는 핵심 코드 중 하나이다.

p.270 고백록은 한마디로 과거의 크고 작은 모든 일이 자신의 현재를 이루기 위한 하나님의 인도하심과 준비였다고 여기는 어떤 그리스도인의 생생한 증인입니다. 

p.275 우리 자신의 삶을 신율적으로 파악하기 위해서 다시 말해 하나님의 섭리와 은총에 의해 인도되는 복된 삶을 인식하기 위해서 말입니다. 

제 4장 창조는 어떻게 이루어졌나
p.281 아우구스티누스는 신국론에서 "세계는 시간 안에서 만들어진 것이 아니라, 시간과 더불아 만들어졌다". 창조와 함께 시간과 공간이 생겼다는 아우구스티누스의 주장은 빅뱅이론과 맞아떨어진다.

p.295 우주가 어떤 특이한 한 순간에 탄생했고 지금은 무서운 속도로 계속 팽창하고 있다고만 알아두고 넘어가도록 하지요. 놀라운 것은 빅뱅의 모든 과정이 우리에게 깜짝 놀랄만큼 유리하게 진행되었다는 것입니다. 

p.303 현대과학자들도 우구스티누스처럼 우주의 탄생과 함께 시간과 공간이 어느 한순간에 생겼다고 주장한다는 것이지요. 그리고 그 시점이 곧 우주의 태초입니다. 

p.306 모든 언어놀이에는 그 언어놀이를 구성하는 풍습, 제도, 역사, 문화를 비롯한 인간의 총체적 삶의 양식이 반영됩니다.

p.318 세계초월성과 세계내재성

p.319 하나님의 세계초월성을 다루는데, 곧 영원과 시간과의 관계 - 곧 하나님의 시간과 인간의 시간의 관계를 통해서 살펴보려고 한다.

p.322 시간 밖의 시간 = 영원 = 하나님의 시간
영원에는 시간의 흐름이 없고 과거와 미래가 모두 현재로 존재한다는 말입니다. 바로 이것이 '시간 밖의 시간'이자 모든 시간의 근원인 '하나님의 시간'이 가진 성질이지요. 그러므로 당신은 우선 기독교에서 말하는 영원성이 '시간의 무한한 확장'이 아니라는 것을 알아야 합니다.

p.324 하나님의 시간, 곧 영원 안에 있는 하나님의 의지가 과거, 현재, 미래로 흐르는 인간의 시간 안에서 전개되는 것입니다. 미래란 장차 일어날지 안 일어날지 모르는 어떤 시간적 과정이 아니라, 마치 어린 아이가 점자 자라나 청년이 되듯이 영원한 하나님의 의지가 인간의 시간인 역사로 순차적으로 도래 또는 침입해 들어옴 일뿐이다. 

p.331 플로티노스는 영원은 신의 마음이 사는 삶이고,  시간은 인간의 마음이 사는 삶이다. 하나는 한결같이 머무르고, 다른 하나는 끊임없이 흘러가지만 둘 다 마음의 삶이라는 점은 같다. 그래서 인간의 마음은 부단히 신을 닮으려 하고, 시간 역시 꾸준한 집념으로 영원을 닮으려 한다는 겁니다. 시간은 모든 불완전한 존재가 완전한 존재인 신에게 가는 문이자 통로이지요. 이것이 플로티노스가 찾아낸 시간의 아름다운 얼굴입니다. 

p.333 플로티노스가 '일자에게로 자신의 마음을 향하게 함'이라는 말을 아구구스티누스는 플라톤의 영어를 빌려 '상기(anamnesis)'라는 이름을 붙였다. 요약하면 시간을 사는 우리의 마음을 신의 마음처럼 영원을 살도록 바꾸는 것입니다 한마디로 상기는 서양의 학문과 예술 안에서 끊임없이 재생되는 사유방법입니다.

p.341 물리적 시간으로 자신의 삶과 세계를 파악하는 관점에서 심리적 시간의 관점으로 바꾸는 것은 인간의 관점에서 하나님의 관점으로 바꾸는 일종의 패러다임 전환이지요. 기독교에서 말하는 메타노이아, 곧 회심입니다.

p.347 정리하자면, 신약시대의 가장 뛰어난 시학자이자 동시에 탁월한 철학자였던 아우구스티누스가 새롭게 규정한 카이로스는 히브리 전통에 의해 전해진 '새로운 삶과 역사의 시간'이자, '구원의 시간'이고, 동시에 그리스 존재론 전통에서 말하는 심리적 시간'이자 '영혼의 시간'입니다. 그리스 철학과 히브리 종교의 산물인 이 시간은 지나간 과거와 다가올 미래가 현재 안에 모두 들어와 있는 시간이자, 그것을 통해 매순간 인간과 세계를 다시 태어나게 하고, 마지막에는 구원으로 이끄는 시간이지요. 

p.351 우리의 마음은 이처럼 두 가지 시간을 삽니다. 물리적 시간/심리적 시간, 존재물의 시간/존재의 시간, 세속적 시간/신적 시간.크로노스/카이로스,...

p.357 카잔차키스가 그린 조르바와 프란체스코는 이렇게 서로 다릅니다. 그럼에도 두 사람 사이에는 하나의 공통점이 있지요. 바로 자유이다. 어떤 자유를 누리고 싶은가?

p.363 서양 문명 안에는 이처럼 카이로스에서 구원의 해법을 찾는 전통이 이어져 오고 있습니다. 키르케고르가 철학적으로 오스카 쿨만이 신학적으로, 프로스트, 조이스, 울프 등이 문학적으로 그리고 오늘날에는 벤야민, 아감벤, 네그리 같은 좌파 지식인들이 정치사회학적으로 나름의 해법을 제시했지요. 그리고 그 모든 시원이 아우구스티누스가 설파한 상기입니다. 

p.372 아우구스티누스는 하나님이 창조한 그 천지는 각각 '지혜의 하늘'과 '형상 없는 땅'이라고 해석했습니다. 

p.385 기독교는 처음부터 '무로부터의 창조'를 우주창조의 원리가 아니라 하나님의 '절대적 독립성' 내지 '전지전능성'과 연결하여 이해했던 겁니다.

p.392 아우구스티누스 : 만일 피조물들이 무로부터 창조되지 않았다면 그것들은 악에 의해 타락하지 않았을 것이다. 모든 피조물은 하나님에 의해 창조되었지만 하나님으로부터 멀어질 수 있는데, 그 이유는 무로부터 창조되었기 때문이다. '무로부터의 창조'라는 교리를 인간과 세계의 선의 근거로 해석하는 동시에 타락의 가능성으로도 파악했습니다. 

p.396 MIT 교수를 지낸 이스라엘 과학자 제랄드 슈뢰더의 '신의 과학'에서 창세기의 시간은 우주의 시간이고, 우리가 사용하는 시간은 인간의 시간이라는 뜻. 아인슈타인의 상대성의 원리를 가지고 창조의 시간을 계산. 약 150억년.

p.406 히브리인들이 사용하는 다바르는 '비물질적 성격을 지닌데 반해, 스토아 철학자들이 말하는 로고스는 '물질적 성격'을 가졌다는 점이 그렇다. 스토아 철학의 우주론은 근본적으로 유물론이기 때문이지요. 즉 다바라의 성격은 원칙적으로 세계초월적이지만, 로고스는 세계내재적 성격을 띕니다. 그 차이 때문에 로고스가 오히려 더 넓고 깊은 의미를 갖게 되었다는 흥미로운 사실입니다. 다바르에 내포된 동적, 인격적, 행위적 성격과 비물질적 세계 초월성이 로고스에 담긴 정적, 지적, 이성적 성격과 물질적 세게내재성에 결합되어 새로운 의미를 만들어낸 것입니다.

 

5장 창조의 목적은 무엇인가?

p.411 창조가 태초에 일어난 일회적 역사가 아니라 섭리에 의한 지속적인 보존과 인도라는 의미입니다.

p.415 한마디로 신은 자기 스스로 충족적이기 때문에 그 어떤 의미에서도 피조물을 필여로 하지 않는다는 말입니다. 자기 초월적 풍요성 때문이다. 그 풍요성이 급기야는 바깥으로 넘쳐 흘러 자연스레 창조가 이루어졌다는 것입니다. (고전적 대답) 그런데 종교개혁자들은  루터 신학과 프로테스탄트 일반에서는 창조가 피조물과의 친교를 위한 것으로 규정되었고, 칼빈 신학과 개혁파 교회 전통엣는 창조의 목적을 하나님의 영광을 위한 것으로 이야기해 왔습니다. 어쨌든 공통점은 하나님도 창조가 필요했다는 것이지요. 

p.428 종의 기원이 유행한 이유
 1) 유물론적, 실증론저거 경향이 지식들의 취향과 맞았다.
 2) 풍부한 사례와 뛰어난 수사학적 기법 귀납법을 사용함.
: 자연은 동식물을 막론하고 살아남을 수 있는 숫자보다 휠씬 많은 자손 때문에, 자손들 간에 생존을 위한 투쟁을 할 수 밖에 없는데, 그 결과 생존에 필요한 조건에 적응하기 위해 변종들이 생겨나고, 그들 가운데 환경에 더 유리한 조건을 갖춘 변종은 살아남지만ㄴ 그렇지 못한 변종은 자연히 제거되는 선택이 일어난다 : 생존경쟁(멜서스), 자연선택(적자생존-스펜서).. 이것이 사회진환론과 연결되어 엄청난 사회적 불행을 가져오는 징검다리

p.435 사회다윈주의자들은 당시 자유주의라는 이름으로 싹트는 새로운 정치체제와 손을 잡습니다. 사회다윈주의의 득세와 함께 19세기 후반부터 서구에서는 평등 개념이 이상사회 이념에서 매몰차게 밀려나기 시작했고, 19세기에서는 제국주의와 군국주의를 지지하기 시작.

p.438 19세기 후반부터 자연을 따라 인간사회에서도 생존경쟁과 적자생존을 정당화하는 스펜서의 사회다윈주의와 함께 자유, 평등, 박애를 지향하던 이성과 계몽의 역사가 빠르게 퇴보하기 시작했던 것입니다. 

p.443 사회다윈주의자들은 모두 냉혈한, 악당이었을까요? 아니지요. 전혀 그렇지 않았습니다. 오히려 그 반대였지요. 그들은 당시를 대표하는 과학자이거나 지식이니었고, 무엇보다 계몽주의자였습니다. 그들은 이상사회를 향한 뜨겅누 열정을 갖고 있는 이상주의자들이었는데, 자신들의 정당한 목적을 이루기 위해 부당한 수단을 스스로 정당화했던 것입니다. 한나 아렌트의 악의 평범성. 본질은 무사유이다.

p.444 다윈은 과학자였지 형이상학자가 아니었기 때문에ㅓ 그런 일을 직접 하지는 않았습니다. 이 작업을 실제로 시행한 것은 다윈의 진화론을 자신의 사상 근저에 받아들여 "다윈의 아들"이라고도 불리는 프리드리히 니체였지요. 니체에 의하면 도덕적으로 진화한 그 새로운 인간이 바로 초인입니다.

p.447 누구나 인간의 조상이 원숭이라는 다윈의 주장을 알고 있었지만, 누구도 그것이 의미하는 바를 심각하게 받아들이지 않았다는 말입니다. 왜 그랬을까요? 19세기 유럽인들은 충분한 삶을 얻고 있고, 종교생활을 통해 내세에서는 영원한 삶을 얻으면 그만이라는 세속적 낙관주의에 빠져 있었기 때문입니다.

하지만 기독교가 민감하게 대항하지 않은 이유는 
첫째, 다윈 자신은 물론이고 헉슬리 같은 당시 다윈주의자들이 진환론이 반드시 무신론과 연결된다고 주장하지 않았기 때문이었습니다. 헉슬리가 불가지론이라는 용어를 처음 만들었다. 
둘째, 진화론 외에도 이신론, 인류교, 자유주의 신학, 실증주의, 유물사관 등의 부단한 도전에 지쳐 있던 19세기 후반의 교회가 '약삭빠르게' 진화론에 대해 유화적 태도를 취했기 떄문이었습니다. 비교적 진화론에 대해서는 관대했다. 
셋째, 교회의 은밀한 속내가 해외 선교였기 때문입니다.19세기 교회 지도자들은 대부분 진화론자이거나 사회진화론자이던 제국주의자들의 도움을 받아, 또는 그들과 함께 제 3세게 선교에 나서려는 야망을 갖고 있었지요.

p.468 하나님은 진화라는 매커니즘을 통해 창조한다고 주장할 수 있는 이론적 근거를 기독교가 이미 오래전부터 확보했다는 것과 약간의 장애물만 제거하면 창조론이 진화론을 수용할 수 있다는 사실이다.  두 가지 장애물 
 1) 6일
 2) 목적성 : 1원인이 2원인에게 맡기지만, 1원인에 의해 창조되고 조정된다.

p.477 에보디우스 "하나님이 예지로 그대의 장래 행복에 관하여 오늘 확실히 아신다고 해서, 장차 그대가 행복해지기 시작할 때, 행복해지려는 의지를 그대에게서 빼앗지는 않는다. 그와 마찬가지로 하나님이 그대의 의지가 장차 범죄를 저지르리라고 예지하신다고 해서 그것 때문에 그 범죄가 자유의지가 아닌 것은 아니다.

p.481 이미 주어진 저차원의 질서에서 이전에는 없던 고차원의 새로운 질서가 어느 순간 제 스스로 만들어지는 것을, 복잡성 과학에서는 창발이라고 부르지요.

p.487 우연성(맹목적성)은 일반 섭리의 차원에서 나타나는 속성이고 필연성(합목적성)은 특별섭리의 차원에서 표출되는 속성이라는 것이다. 일반섭리와 특별섭리는 전혀 다른 차원에서 작용한다. 따라서 우리는 자연이 맹목적성으로 진화한다는 것을 부정하지 않으면서 하나님이 합목적적으로 창조했다고 말할 수 있다.

p.489 [창조의 목적] 창조의 목적을 구속사와 연관시켜 파악하는 것입니다. 인간과 세계를 궁극저으로 신성에 참여시키는 만물의 신성화를 위해 창조가 이뤄졌다는 주장이지요. 토마스 아퀴나스 : 만물의 궁극적 목적은 하나님의 신성이다.

 

4부 하나님은 인격적이다

p.512 스토아 철학자들에게 섭리는 사람이 태어나는 순간부터 이미 결정되어 있어서 설령 그것이 가혹하다 해도 분개하거나 불평할 수 있는 것이 아니라 참고 견뎌야 하는 신의 뜻이었다. 사실 속내는 신들보다도 더 위대하게 된다고 믿었던 겁니다. 스토아 철학자들은 스스로 고통을 극복했기 때문에 고통을 아예 모르는 신보다 더 우월하다는 뜻이지요. 

p.515 인간의 이성(도덕)에 의한 인간 구원이 하나님의 은총에 의한 인간 구원을 적어도 19세기까지 부단히 위협했다는 뜻입니다. 

p.523 세네카의 섭리와 바울의 섭리 사이에 존재하는 도저히 건널 수 없는 간격은 각각의 섭리를 주관하는 신이 인격적이냐 아니냐 하는 차이에서 나온다는 점입니다. 세네카의 신은 비인격적이고, 바울의 하나님은 인격적이라는 말이지요.

p.527 종교개혁 당시 긷꾜 인문주의자들은 신플라톤주의가 아니라 스토아 철학에 관심을 가졌다.

p.535 하나님에 관한 직접적 경험 없이는, 하나님을 철학적으로 사유할 수 있을지는 몰라도 종교적으로 신앙할 수는 없기 때문입니다. 바로 이것이 철학자의 신과 종교인의 신 또는 아테네의 신과 예루살렘의 하나님이 판이하게 갈라서는 분기점이지요. 

p.536 히브리인들이 그들의 하나님을 최고의 조냊로 파악하고 그로부터 세계와 인간 삶에 관한 모든 지혜를 계시로 받고 있을 때, 그리스인들은 자신들의 사변적 세계 안에서 신들에게 어떤 위치를 부여할 것인가를 이성으로 사고하고 있었습니다. 아리스토텔레스는 위대한 스승 플라톤이 한 권도 쓰지 않은 윤리학 책을 세 권이나 썼습니다. 인간 이성에 의한 인간 구원의 길을 닦기 시작한거지요. 대표적인 것이 이신론이다. 

이제 정리할까요? 신교와 구교를 막론하고 기독교 신학은 마르틴 루터가 한마디로 정리해 선언했듯이 '인간은 신앙을 통해 하나니메게 다가간다"는 것을 원칙으로 삼습니다. 그러니까 이성을 통해서가 아니라는 말입니다. 왜냐고요? 일찍이 히포의 감독 아우구스티누스가 선포한 것처럼 "믿지 않는다면 이해할 수도 없다"는 원칙이 적용되기 때문입니다. 한마디로 요약하건대, 세네카가 로마 광장에서 '인간 이성과 도덕에 의한 구원의 길'을 가르치고 있을 때, 바울은 아테네 거리에서 '하나님의 섭리와 은총에 의한 구원의 길'을 선포했습니다. 두 사람 사아ㅣ에 놓인 도저히 건널 수 없는 '눈 얼음 계속'과 '황폐지대'가 바로 여기에 있는 겁니다. 

 

p.550 YHWH라고 부르기를 두려워서 아도나이/퀴리오스(헬)/아도셈. 그런데 1518년 교황 레오 10세의 고해신부였던 레트루스 갈라티누스가 라틴어식 발음표기를 Jehovah라고 제안하면서....여호와..

p.558  존재론적 관점으로 보면, 기독교 신학이 말하는 하나님의 인격성이란 단순히 하나님이 피조물들에게 '참여와 인도'라는 원리로 작용한다는 뜻입니다. 

p.561 하나님의 인격성에 대한 인간의 인격적 대응이 곧 기도입니다. 그리스도인들에게 기도란 참여와 인도라는 하나님의 인격성을 경험하고 그에 응하는 가장 보편적이고, 적극적인 방법이지요. 

p.563 시각장애인과 비장애인의 관계, 선한 목적과 의도에서 나온 강제는 오히려 더 인격성을 강화해줄 수도 있음을 보여주지요. 다시 말해 하나님의 섭리에 의한 강제는 선한 목적과 의도에 따른 것이어서 하나님의 인격성을 더 잘 드러낸다는 뜻이지요.

p.565 그리스도인에게 하나님을 믿는다는 것은 하나님의 인격성을 믿는 것이자 고더 그의 섭리를 믿는다는 뜻입니다 .

p.581 키르케고르의 실존의 3단계
 1) 심미적 단계 : 윤작. 권태를 쫓고 쾌락을 얻으려고 대상을 자꾸 바꾼다는 뜻
 2) 윤리적 단계 : 이것이냐, 저것이냐라는 양자택일.인간의 삶이 이성에 의해 보편적이 되는 것이다.
 3) 종교적 단계 : 

정리하지요. 기독교에서 말하는 하나님은 인격적입니다. 하나님이 인간과 세계의 시작부터 종말까지 그 모든 것에 부단히 참여하고 부단히 인도한다는 뜻에서 인격적이지요. 그렇지만 하나님은 오직 자신의 섭리대로 인간과 세계를 이끌어 갑니다. 그럼으로써 인간과 세계의 구원이라는 궁극적 선을 이루지요. 여기에는 그 어떤 타협이나 침해도 없습니다. 이것이 하나님이 인격적이라는 말의 기독교적 의미입니다.

p.633 선한 자가 복 받고 악한 자가 벌 받는 인과응보가 사람의 정의이고, 모든 것이 합력하여 선ㅇ르 이루는 섭리가 하나님의 공의이다. 

p.639 칼빈은 하나님은 왜 고난에 당면한 우리의 울부짖음에 침묵하는가에 대해 설명합니다. 요점은 하나님의 섭리에는 우리가 모르는 비밀이 있는데 우리를 궁극적으로 선하게 이끌 것이기에, 고난이 닥쳐와도 침묵하며 인내야 한다는 것입니다. 요컨대 하나님이 침묵할 때 인간도 침묵해야 한다는 거지요. 그래야만 비로소 침묵에서 들리는 하나님의 음성을 들을 수 있고, 그것을 통해 모든 것이 합력하여 선을 이룬다는 하나님의 섭리의 비밀을 깨닫게 된다는 뜻입니다. 

p.650 아브라함은 일순간이라도 그리고 추호라도 윤리적인 것을 떠나지 않았지만, 그는 그것에 머물지 않고 침묵 속에서 모든 윤리적인 것의 목적론적 정지를 실행했습니다. 

p.661 이제 우리 앞에는 두 가지 선택지가 놓여 있습니다. 하나는 죄 없는 자의 고통으로 드러나는 하나님의 부조리 앞에서 아브라함처럼 침묵하고 인내해야 한다는 칼빈과 키르케고르의 권면이고, 다른 하나는 욥처럼 외치며 저항해야 한다는 구티에레스와 네그리의 주장입니다. 누구의 말이 더 옳을까요?

p.670 성화는 죄-사함과 함께 동시에 시작되지만, 죄-사함처럼 단 한 번에 완성되는 것은 아닙니다.

p.671 정리할까요. 그리스도인으로서 우리는 하나님의 부조리로 파악되는 죄 없는 자의 개인적, 사회적 고통에 대해 '하나님 앞에서는' 침묵해야 합니다. 아브라함이 실행했고, 칼빈과 키르케고르가 설파한 대로, 침묵 속에서 자아를 버리고, 자신의 삶과 미래를 잊어버리며, 자신이 누구인지조차 잊어버려야 하지요. 자아의 자리에 하나님을 모시고, 자신의 뜻이 있는 자리에 하나님의 뜻을 모셔야 합니다. 그럼을써 우리의 삶에 부단히 참여하여 구원을 이루는 하나님의 섭리를 깨닫고 받아들여야 합니다. 그래야 하나님께서 의롭다 하시기 때문입니다.
그러나 역시 하나님의 부조리로 파악되는 죄 없는 자의 개인적, 사회적 고통에 대해 사람들 앞에서는 울부짖고 외치며 저항해야 합니다. 그럼으로써 우리는 우리 자신과 사회를 점진적으로 성화시켜 '정치적 해방', '인간의 해방', 그리고 마지막으로 '죄악으로부터의 해방과 하느님과의 합일'을 이뤄나가야 합니다. 욥이 감행했고 구티에레스와 네그리가 교훈한 대로 "불으하게 고통당하는 사람에게는 불평하고 저항할 권리가 있는데다. 우리네 영혼이 믿는 바를 우리 혀가 발표하지 않으면 예수의 부르짖음이 들리지 않게 되기 때문입니다. 요컨대 그렇지 않으면 우리 자신과 사회과 성화되지 않기 때문입니다.

p.683 기독교의 신정론은 어떻게 하면 하나님의 전능성을 훼손하지 않으면서도 우리가 경험하는 자연 악을 하나님의 탓으로 돌리지 않게 하느냐에 초점이 맞춰져 있습니다. 아우구스티누스는 질병, 홍수, 태풍, 가뭄, 지진, 해일과 같은 자연 악을 하나님에게서 돌아선 인간의 죄의 탓으로 돌려 문제를 해결하려고 했습니다. 하지만 그의 주장은 앞에서 이미 언급한 문제들을 안고 있습니다.

자연 악이든 인간 악이든 간에, 악은 하나님으로부터 '직접' 나오는 것이 아니라는 것입니다. 자연 악은 자연법칙에서, 인간 악은 인간의 자유의지에서 나온다는 것이 기독교 교리입니다. 다시 말해 하나님은 자연에게는 우연적이고 자발적으로 운행하는 자연법칙을 주었고, 인간에게는 우연적이고 자발적으로 결정하여 행동할 수 있는 자유의지를 주었습니다. 바로 여기에서 인간의 모든 고통, 불행, 죽음을 불러오는 자연 악과 인간 악이 나온다는 말입니다. 선은 하나님으로부터 오고, 악은 자연과 인간으로부터 온다는 겁니다.  

 

5부 하나님은 유일자다

p.700 232년 신플라톤주의자의 창시자라고 하는 암모니오스는 플로티노스에게 구술로 플라톤 철학을 전수해주었다. 오리게네스 역시도 제자였다.

p.718 플라톤이 논리적 오류를 고의로 범하면서까지 일자와 선 자체를 동일시한 것은 존재론적 목적이 아닌 오직 도덕론적 목적 때문이었다는 것이지요. 플라톤 철학의 진짜 목적은 '천상세계로의 초월'이 아니라 '지상세계에서의 승화'였던 것입니다.

p.719 그는 논리적 오류를 무릅쓰면서까지 일자에 선 자체 개념을 부여해 2,400년간 이어진 서양문명 전반에 각별히 건전한 현세적 미덕을 개척하는 형식과 용어와 논법을 제공했던 것입니다.

p.723 우리는 이제부터 일자-일자이기 때문에 그리고 일자이기 위해서- 그어떤 차별성이나 배타성을 가질 수 없다는 이야기를 하려고 하기 때문입니다.

p.724 초기 기독교 신학자들이 성서와 엔네아데스를 함께 펼쳐놓고 일했다.

p.723 플로티노스가 신적 존재로 구분한 일자, 정신, 영혼이 각각 기독교의 성부, 성자, 성령과 맞아 떨어졌기 때문이지요.

p.734 테르툴리아누스는 삼위일체를 설명할 수 있는 전문 용어를 개발...  세 위격으로 존재하는 하나의 본질!!

p.736 안디옥 학파를 중심으로 한 초기 동방 기독교 사상가들이 대부분 회심한 사변적 철학자인 데 반해, 아프리카 학파 사상가들은 대개 법률가나 수사학자 인 건 그 때문입니다.

p.740 터르툴리아누스에서 오리게네스로 이어진다. 삼위일체론의 발전. 스스로 고자가 된 사람, 오리게네스의 스승은 클레멘스. 

p.746 오리게네스의 신학 스승은 알렉산드리아의 클레멘스, 철학 스승은 암모니오스 사카스(제자는 플로티노스, 신플라톤주의)

p.754 계시와 철학, 기독교와 플라톤주의에 각각 한 발씩 딛고 양쪽을 절충하는 것이 오리게네스 신학의 두드러진 장점이었습니다. 하지만 이것은 결국 오리게네스 우파와 좌파로 나뉘어지죠. 삼위일체 논쟁은 알렉산드리아 교구를 중심으로 하는 오리게네스 우파(아타나시우스)와 안디옥 교구(아리우스)를 중심으로 하는 오레게네스 좌파 간의 세력 다툼이었습니아.

p.763 니케아 신조의 핵심은 아들이 '아버지와 동일본질'이라는 것, 곧 일자-창조주라는 오리게네스 우파의 동등성 등식이었습니다. 

p.766 신학적으로 보면 니케아 신조가 확정된 후 이에 반발하는 세력과 교회가 늘면서 동방교회와 서방교회는 이미 각자의 길을 가기 시작했지요. 

p.766 카파도키아 위대한 세 교부 : 바실리우스, 그레고리우스, 나지안주스의 그레고리우스. 
- 이들은 삼위일체를 단호하게 플라톤주의적으로 해석하는 것이었다. 우시아는 플라톤적 의미에서 '본질'로, 휘포시타시스는 플로티노스적 의미에서 '실체', 곧 '본체'로 확정하여, 하나님은 '세 본체로 존재하는 하나님의 본질'이라고 명백히 선포했지요.

p.782 서방에서는  아우구스티누스가 동방교회에서 카파도키아의 세 교부가 한 바로 그 일을 했습니다.
- "성부, 성자, 성령의 공동체적이고 동등한 사귐이 곧 하나님의 본질인 사랑이라는 것, 그리고 우리가 그러한 사랑을 본받으라는 계명을 받았다는 것이 그 글의 핵심입니다.

p.795 몰트만은 다원적 삼위의 공동체성을 강조하는 사회적 삼위일체론을 니세워지요. 동방신학의 페리코레시스에서 개념을 가져왔다.

p.804 단일성이 배타성의 전제이자 결과이듯, 다양성은 통일성의 전제이자 결과입니다. 따라서 누구든 '하나님은 유일하다'라고 외치려면, 그는 그 말이 '하나님의 이름으로' 타인에 대한 차별과 폭력을 행사하겠다는 망언이 아니라는 것을 먼저 알아야 합니다. 그 말은 오히려 '하나님의 이르으로' 상호내주적이고 상호침투적인 포용과 사랑을 베풀어 나란히 그리고 더불어 실존하는 공동체를 만들겠다는 엄중한 선언이라는 것을 가슴에 새겨야만 하지요. 

p.810 마르키온이 잘못된 길을 갔따. 그는 영지주의적 이원론을 기독교 신학에 끌어들여 구약과 신약, 악의 신과 선의 신이라는 두 영역으로 철저히 분리함으로써 해결하는 방법을 택했지요.... 그런데 우리는 마르키온의 정죄를 계기로 그가 그토록 제거하려 했던 이스라엘 하나님이 가진 배타성과 폭력성이 기독교 안으로 흘러들지 않았는지를 면밀히 주목해봐야만 합니다. 

p.825 정리할까요? 존재이자 창조주인 하나님은 태초부터 영원까지 불변하고 유일하지만, 인간에게 계시되는 하나님은 역사 안에서 진보하는 인간 정신과 문화에 따라 그 때마다 다른 모습으로 이해되고 표현된다는 것이지요. 따라서 야훼의 배타성, 폭력성, 질투는 바로 이런 관점에서 이해해야 합니다.

p.866 존재론적으로 보면 존재보다 더 큰 범주는 없습니다. 존재는 모든 것을 포괄하지만 자기 자신은 아무 것에도 포괄되지 않는다는 뜻이지요. 그러니 하나님이 존재라면 그는 유일합니다. 또 논리적으로 봐도 마찬가지지요. 이미 수 차례 밝혔든 어던 것이 만물의 '궁극적 포괄자라면 그것은 '유일자일 수 밖에 없습니다. 만일 그것의 바깥에 다른 어떤 것이 이다면 그는 이미 미 '궁극적 포괄자'가 아니기 때문이지요. 하나님이 존재인 한 유일자라는 것은 존재론적 결론이자 논리적 귀결입니다.